¿Quiénes son los ash'ari?

¿Quiénes son los ash'ari?

La escuela ash’ari debe su nombre al imam Abu al-Hasan al-Ash'ari, sabio que vivió en Irak al fin del tercer siglo de la héjira. Es considerado salaf salih (que hace parte de las 3 primeras generaciones).
Al comienzo, el imam al-Ash'ari hacía parte de la secta racionalista de los mu’tazili, luego de que, a los 40 años (después de un debate con su maestro mu’tazili que fue incapaz de responder a sus preguntas), les dejó para adoptar la escuela de los muthbita (los que afirman [los atributos divinos]). Los muthbita eran un grupo cuya creencia había sido transmitida de manera ininterrumpida desde los compañeros del Profeta (que la Paz y las Bendiciones sean con él). Pues no se trata de una nueva creencia o de un nuevo grupo.

El imam al-Ash’ari, fuerte de su excelente conocimiento de las doctrinas mu’tazili que había estudiado durante decanías, se volvió compañero de la defensa del islam sunni contra las innovaciones de los mu’tazili y de otros grupos desviantes, y ésta creencia fue afiliada a su nombre. Pero en realidad no hizo más que transmitir las creencias de sus predecesores. Ante la amenaza de las innovaciones de los grupos desviados que estaban por difundirse en la Umma, desarrolló un sistema de explicación de la creencia musulmana, con el objetivo de facilitar la defensa contra los innovadores y su aprendizaje por los musulmanes en general.

La escuela ash’ari es, desde 1000 años, la de la mayoría de la Umma. Es la ‘aqida de la totalidad de los maliki, de la casi-totalidad de los shafi’i, de un tercio de los hanafi y de una parte de los hanbali.
Los dos tercios restantes de los hanafi son maturidi, cuyo nombre les viene del imam Abu Mansur al-Maturidi. Se trata de un contemporáneo de al-Ash’ari que tuvo, en Asia central, un papel semejante al de al-Ash’ari en Irak. No hay diferencias reales entre las dos escuelas, y de hecho los maturidi fueron muchas veces llamados ash’ari durante la historia. Sus fundamentos son idénticos, las diferencias están esencialmente basadas en la manera de argumentar, en la terminología empleada y otros elementos de éste orden.
También hay diferencias mínimas que consisten en la preferencia de un aviso sobre otro, sobre cosas que son del orden del posible, no del obligatorio o del imposible.
En cuanto a los hanbali, la mayoría de ellos guardaron una creencia muy simple pero correcta (los que llamamos los hanbali moderados,  los mufawwidun).

Sin embargo anotemos que la gran mayoría de los sabios de los 4 madhahib de fiqh siempre fueron de ‘aqida sunni, aunque haya existido algunos desviados minoritarios que siguieron uno de los madhahib en el fiqh, sean los shuyukh que cayeron en el tashbih o los mu’tazili que se pusieron a seguir uno de los 4 madhahib.

Todos los hanafi, maliki, shafi’i y hanbali no fueron muthbita. Algunos mu’tazili adoptaron la escuela hanafi en el fiqh (y también habían algunos mujassima que eran hanafi en el Fiqh). El madhhab maliki fue lo más preservado de la presencia de desviados en su seno, pero en lo de los shafi’i encontrábamos también mujassima y mu’tazila que seguían ésa escuela. En cuanto al madhhab hanbali, fue lo más afectado, a tal punto que en un momento de la historia (en la época del imam al-Ghazali), los mujassima (dichos hanbali extremistas) estaban por volverse mayoritarios en el madhhab.
Fueron refutados en el siglo 6 de la Héjira por el gran sabio hanbali Ibn al-Jawzi (que no hay que confundir con ibn qayyim al-jawziyya) que se dirigió hacia sus homólogos en estos términos:
"Si hubieran dicho: «No hacemos más que leer estos hadîth y nos quedamos callados», nadie no os hubiera condenado. Lo que es vergonzoso, es que les interpretéis de manera literal. No introduzcáis subrepticiamente en el madhhab de éste hombre recto entre los primeros musulmanes [Ahmad ibn Hanbal] lo que no hace parte de éste. Habéis vestido éste madhhab de una desgracia vergonzosa, y ahora ya casi no se puede decir hanbali sin decir antropomorfista."
En los otros madhahib los grupos desviantes, sean mu’tazili o mujassimi, no cobraron nunca, en cualquier momento de la historia, tanta importancia como la de los mujassimi en el madhhab hanbali. Pero después de haber sido refutados por este pilar de la escuela hanbali, la tendencia mujassimi perdió de su importancia y se volvió nuevamente minoritaria en el madhhab hanbali (aunque haya resurgido después).

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Fuente: http://aslama.com/forums/showthread.php?t=3815